L'entretien suivant avec Asef Bayat a été publié en persan le 10 octobre par le quotidien iranien Etemaad. Peu de temps après, les autorités iraniennes en ont interdit la publication. Entre temps, il était devenu viral en Iran et à l'international, et a été partagé des dizaines de milliers de fois sur les réseaux sociaux. Il est publié ici en traduction française.
Etemaad Daily – Pour commencer, Dr. Bayat, suivez-vous ce qui se passe à l'intérieur de l'Iran ?
Asef Bayat – Eh bien, comment pourrais-je ne pas le faire ? Oui, je suis les événements de très près, à la fois en tant qu'Iranien très préoccupé par la situation actuelle du pays et en tant que personne qui a étudié l'évolution sociopolitique de l'Iran et de la région dans son ensemble. En fait, en ces temps critiques, les yeux et les cœurs de millions d'Iraniens de la diaspora sont tournés vers l'Iran. C'est comme si un « nouvel Iran » était né – un « Iran global », un collectif de personnes diverses qui sont séparées par la géographie mais très proches dans les sentiments, les préoccupations et les rêves.
ED – Selon vous, comment comprendre cette vague de manifestations ? Peut-on la comprendre en termes de mouvement ?
AS – Parce que les choses sont toujours en cours et fluides, il est difficile de donner une réponse définitive. Mais cela semble assez différent de ce que nous avons vu auparavant. C'est quelque chose de nouveau. Rappelez-vous ne serait-ce que le Mouvement vert de 2009 - c'était un puissant mouvement pro-démocratie qui voulait un gouvernement responsable. C'était en grande partie un mouvement de la classe moyenne moderne urbaine, bien que d'autres mécontents l'aient également soutenu. Ensuite, nous avons eu le soulèvement de 2017, où divers groupes sociaux comme les travailleurs non rémunérés, les créanciers, les agriculteurs frappés par la sécheresse et d'autres se sont soulevés pour protester simultanément dans tout le pays, mais chacun a soulevé ses propres revendications sectorielles. Le soulèvement de 2019 est allé plus loin, dans la mesure où différents groupes protestataires, notamment les pauvres et les classes moyennes pauvres, ont fait preuve d'un bon degré d'unité. Leurs principales revendications concernaient des questions économiques et de coût de la vie. Les manifestants, venus en grande partie des zones marginalisées des villes et des provinces, ont suivi des tactiques assez radicales.
Ce soulèvement actuel est allé encore plus loin. Il a réuni la classe moyenne urbaine, les pauvres de la classe moyenne, les habitants des bidonvilles et des personnes aux identités ethniques différentes – Kurdes, Fars, Turcs azéris et Baloutches – le tout sous le slogan « Femme, Vie, Liberté ». De manière significative, il s'agit d'un soulèvement dans lequel les femmes jouent un rôle central. Ces caractéristiques distinguent ce soulèvement des précédents. On a l'impression qu'un changement de paradigme s'est produit dans les subjectivités iraniennes ; cela se reflète dans la centralité des femmes et de leur dignité, qui se rapporte plus largement à la dignité humaine. C'est sans précédent. C'est comme si les gens recouvraient leur vie gâchée, leur jeunesse perdue, leur joie réprimée et une simple dignité de l'existence qui leur avait été refusée. C'est un mouvement de revendication de la vie. Les gens ont le sentiment qu'une vie normale leur a été refusée par un régime clérical sénile. Ces hommes, selon eux, semblent si séparés des gens et pourtant ils ont colonisé leurs vies.
La revendication de la vie est une notion puissante. Sa profondeur se reflète dans le célèbre poème du poète tunisien Abu al-Qasim al-Shabbi que tout révolutionnaire Arabe connaît par cœur : « Lorsqu'un jour le peuple veut vivre, Force est pour le Destin, de répondre ». Dans ce soulèvement, la revendication de la vie est devenue une revendication universelle. Nous voyons qu'en termes de subjectivité des gens, une « douleur collective » et une revendication collective ont été créées, qui ont amené divers groupes sociaux non seulement à la ressentir et à la partager, mais aussi à agir en conséquence. Avec l'émergence du « peuple » - un super-collectif dans lequel les différences de classe, de sexe, d'ethnie et de religion disparaissent temporairement au profit d'un plus grand bien - le soulèvement semble être passé à une sorte d'épisode révolutionnaire.
ED – Vous étudiez les mouvements sociaux et les soulèvements, en particulier au Moyen-Orient. Avez-vous rencontré un mouvement similaire à ce qui se passe en Iran actuellement ?
AS – Il existe des similitudes entre le soulèvement actuel en Iran et les soulèvements du Printemps Arabe, notamment en ce qui concerne l'étincelle initiale et le début des manifestations de rue. L'auto-immolation de Mohamed Bouazizi en Tunisie en raison de l'oppression qu'il a subie et le meurtre de Khaled Saïd à la suite de tortures par la police en Égypte ont déclenché des soulèvements généralisés dans chaque pays respectif. Zine El Abidine Ben Ali a été évincé du pouvoir dans les 28 jours et Hosni Moubarak dans les 18 jours après ces soulèvements. Bouazizi et Saïd incarnaient l'oppression que de nombreux Tunisiens et Égyptiens avaient ressentie. Le respect de la dignité humaine est quelque chose que partagent les manifestants iraniens et ceux de Tunisie et d'Égypte. Mais il y a aussi des différences importantes. En Iran, à cause des tentatives de colonisation du quotidien, le fossé et le conflit entre la plupart des gens et le régime clérical sont bien plus larges et plus profonds qu'en Tunisie ou en Égypte. Contrairement à la Tunisie ou à l'Égypte, la vie quotidienne et même privée des gens (en particulier des femmes) en Iran est soumise à une surveillance idéologique et politique étouffante. En fait, le seul système de surveillance comparable à l'Iran est le régime taliban en Afghanistan. Même les dirigeants tyranniques d'Arabie saoudite ont commencé à réformer le système wahhabite de contrôle de la vie publique des gens. Mais la principale différence entre le soulèvement actuel en Iran et ceux des pays arabes est la reconnaissance des femmes en tant que « sujet » transformateur et la « question féminine » comme axe stratégique de la lutte. L'appel général à « Femme, Vie, Liberté » a rendu le mouvement de contestation actuel en Iran tout à fait singulier.
ED – Ce qui surprend de nombreux observateurs, c'est la présence de jeunes et d'adolescents dans la rue. Cette jeune génération était auparavant considérée comme très apolitique, égocentrique, insouciante et sans idéaux, incapable ou peu disposée à entreprendre une action politique et collée à Internet et aux jeux en ligne. Quelle est votre appréciation de la présence de cette génération dans la rue ?
AS – La forte présence des jeunes dans les rues du soulèvement peut surprendre mais elle n'était pas inattendue. Fondamentalement, la jeunesse et la politique des jeunes sont très fluides et fluctuantes. Nous pouvons être témoins de leur activisme étonnant, puis assister à leur désespoir, leur passivité et leur attitude blasée à d'autres moments. Mais il y a une logique sous-jacente à ce comportement. En général, « l'affordance des jeunes », c'est-à-dire l'aptitude physique, l'agilité et l'énergie, l'orientation et l'éducation tournée vers l'avenir des jeunes, et leur « irresponsabilité structurelle » (contrairement aux adultes et aux parents) se prêtent à une propension distincte à la politique de rue et à l'activisme radical. Dans la révolution tunisienne, plus de 28% des jeunes (de 15 à 29 ans) ont participé au soulèvement, ce qui est extraordinaire ; généralement entre 1% et 8% de la population d'un pays participe aux révolutions. Mais la position subalterne des jeunes dans la structure du pouvoir (au sommet de laquelle se trouvent généralement des hommes âgés) les empêche de participer efficacement à la prise de décision au motif qu'ils sont inexpérimentés et émotifs et qu'ils devraient suivre leurs aînés (les jeunes femmes plus particulièrement souffrent d'un tel traitement). Ce type d'attitude patriarcale suscite chez les jeunes un sentiment de désespoir, de désillusion et de ressentiment envers les politiciens et la « politique », de sorte qu'ils s'orientent vers leur propre monde où ils s'efforcent de créer des espaces d'expression et d'autonomisation, que ce soit dans la créativité artistique et technique, dans la construction de l'avenir, dans la rupture des normes ou dans des activités criminelles. Je discute des modalités de la politique des jeunes, de la politique des femmes et de la politique des pauvres en temps révolutionnaires dans mon dernier livre, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring.
Notez que, dans le cas de l'Iran, pendant les quelques élections présidentielles et parlementaires de la fin des années 1990 et du début des années 2000, au cours desquelles il y avait une certaine concurrence et un espoir de changement, les jeunes étaient extrêmement actifs. Mais lorsqu'ils ont eu le sentiment que les élections étaient truquées et qu'il n'y avait aucun espoir de changement, ils se sont réfugiés dans leur propre monde, dans des groupes d'amis, en ligne et dans leurs « non-mouvements » pour réaliser leur style de vie et trouver une façon d'assurer une transition vers un avenir d'adulte. Aller en ligne ne signifie pas simplement jouer à des jeux. Ils sont exposés au monde, acquièrent de nouvelles compétences et stratégies de lutte, ils apprennent de nouvelles valeurs et connaissances, ils apprennent ce qui existe dans le monde et grandissent jusqu'à comprendre à quel point ils sont défavorisés. Et tout cela rend ces jeunes de plus en plus aliénés et séparés du mode de vie et de l'idéologie rébarbative de la domination cléricale. De nos jours, ce fossé est si profond, c'est comme si les dirigeants et les jeunes (dont la moitié sont des femmes) vivaient sur des planètes différentes. Il n'est donc pas surprenant que le non-mouvement des jeunes et des adolescents se soit désormais transformé en un bouleversement politique généralisé dans lequel les jeunes, grâce à « l'affordance des jeunes », jouent un rôle de radicalisation plus important.
Mais je dois souligner que, malgré leur présence et leurs performances étonnantes dans la politique de rue, la jeunesse extraordinaire - et d'ailleurs tout autre groupe ou classe sociale - ne peut jamais à elle seule créer une rupture politique. La rupture ne se produit que lorsque des personnes ordinaires de divers groupes sociaux - y compris des femmes, des hommes, des personnes âgées, des enfants, des grands-mères, des circonscriptions traditionnelles ou modernes - deviennent présentes dans les rues et les arrières-cours des soulèvements. Ici, la « rue » devient l'espace de contestation de la société appelant à une transformation politique. Néanmoins, il est indéniable que ce sont souvent ces très jeunes femmes et hommes qui initient les manifestations. Ce sont eux qui injectent du sang neuf dans le corps d'un mouvement en temps de silence et de désespoir, donnant de l'énergie et une nouvelle vie afin qu'un mouvement vive et se poursuive.
ED – Un autre point clé de ces manifestations est la présence remarquable des femmes. Nous savons que le motif principal était la mort d'une jeune femme après avoir été arrêtée par la soi-disant police des mœurs ou patrouille d'orientation [Gasht-e Ershad]. La présence exceptionnelle des femmes, qui a attiré un large soutien international, a conduit beaucoup à le considérer comme un mouvement féministe. Quelle est votre appréciation du rôle et de la présence des femmes dans ces manifestations ?
AS – Comme je l'ai mentionné plus tôt, la centralité des femmes en tant que « sujet » et la « question féminine » en tant que point focal ont largement distingué ce soulèvement des autres. Bien que le patriarcat reste une caractéristique de nombreux gouvernements laïcs, le régime religieux [en Iran] a été extraordinairement patriarcal et misogyne, à la fois idéologiquement et structurellement. Il n'est donc pas surprenant que la résistance et l'opposition des femmes aient commencé dès les premiers jours après la révolution de 1979. Pendant des décennies, les femmes iraniennes ont poursuivi leur résistance dans la pratique de la vie quotidienne, déployant leur « art de la présence » en public et par le biais de leurs non-mouvements et leurs empiètements silencieux pour repousser le patriarcat et la misogynie(*). Dès qu'elles en ont eu l'occasion, elles ont tenté de s'organiser et de mettre sur pied des campagnes collectives, mais le régime ne pouvait même pas tolérer que des militantes tiennent des réunions chez elles.
La police des moeurs et les forces de sécurité ont humilié, menacé et arrêté des millions de femmes dans les rues et dans les institutions de l'État. Selon un rapport de police de 2006, au cours des huit mois de l'agression contre les « mauvais hijabs » [femmes portant des foulards amples], 1,3 million de femmes ont été arrêtées dans les rues et ont reçu des citations formelles. L'année suivante, au cours d'une répression de trois jours, plus de 150 000 femmes ont été arrêtées. De telles agressions ont rappelé aux Iraniens les images de l'armée israélienne humiliant les Palestiniens. Mais la résistance et l'empiètement silencieux ou le non-mouvement des femmes iraniennes se sont poursuivis. Ce faisant, elles ont établi de nouvelles normes dans la société et de nouvelles réalités sur le terrain, comme la présence publique et le hijab comme une question de choix plutôt que de contrainte. Et aujourd'hui, ce même non-mouvement, médiatisé par le meurtre de l'une de ces femmes, Mahsa Amini, a donné lieu à un extraordinaire soulèvement politique dans lequel les femmes et leur dignité, voire la dignité humaine en général, ont acquis une place prépondérante.
Mais ce soulèvement ne concerne pas seulement la « question féminine ». Le caractère englobant de ce mouvement de contestation va au-delà des femmes. Il a embrassé de nombreux autres groupes et classes sociales, religieuses et ethniques défavorisés, rejetés et opprimés. On a le sentiment que l'émancipation des femmes ouvre la voie à l'émancipation de tous, y compris des hommes et des démunis. En d'autres termes, les manifestants semblent désormais partager une douleur commune et une compréhension d'un plus grand bien qui unit tous les manifestants. Il semble que « Femme, Vie, Liberté » représente ce bien universel.
ED – Le slogan le plus important entendu ces jours-ci est « Femme, Vie, Liberté », qui a résonné dans le monde entier. Certains le considèrent comme vague et général et pensent qu'il n'a pas de tonalité positive spécifique. Mais beaucoup le considèrent comme un slogan progressiste basé sur les valeurs de la vie. Quel est votre avis à propos de ce slogan ?
AS – L'ambiguïté et la généralité sont les paradoxes de la plupart des mouvements révolutionnaires. Car, d'une part, l'ambiguïté et la généralité assurent l'unité et donc la puissance d'un mouvement révolutionnaire ; c'est une condition de la victoire. D'autre part, la précision, les détails et les différences d'interprétation et d'attentes disparaissent sous un slogan aussi général, pour n'émerger qu'après la victoire. C'est à ce stade que les conflits de sens et d'attentes et, par conséquent, les affrontements politiques atteignent leur paroxysme. C'est un dilemme auquel il faut s'attaquer.
Par exemple, si une politique démocratique doit être établie, peut-être qu'un consensus peut être atteint par des négociations. Ceci est une observation générale. Mais dans le cas de l'Iran, nous ne savons toujours pas quel sera l'avenir de ce soulèvement. Il semble qu'il y ait actuellement des discussions en cours sur ces questions, qui peuvent être utiles si elles sont accompagnées de bonne volonté. Je pense que le slogan « Femme, Vie, Liberté » a la capacité d'embrasser les aspirations de diverses circonscriptions défavorisées, découragées et opprimées de la société [iranienne]. La centralité des femmes est associée au vieil adage selon lequel « la liberté d'une société n'est pas possible sans la liberté de ses femmes ». La relation entre les femmes et la vie est indéniable si l'on considère que non seulement les femmes donnent naissance à la vie mais qu'elles la maintiennent également en effectuant les deux tiers du travail mondial actuel. Enfin, le sentiment universel de « la revendication de la vie » dans toutes ses dimensions culturelles, sociales, économiques et politiques est au cœur de ce slogan. Et, bien sûr, il est clair que « la revendication de la vie » ne peut être réalisée qu'en entreprenant de sérieuses transformations structurelles.
ED – L'une des caractéristiques de la société iranienne est l'accumulation de diverses revendications politiques, sociales, économiques et culturelles négligées, qui, dans des moments comme celui-ci, se rejoignent. Cette multiplicité de demandes n'est-elle pas inquiétante ? N'éloigne-t-elle pas un mouvement social de son but premier ?
AS – Je ne pense pas. En fait, la multitude de revendications et d'expressions d'espoirs et de rêves sont les marqueurs d'un épisode de luttes sociales qui visent une transformation structurelle. Aucun groupe social - les travailleurs, les pauvres, la classe moyenne, les femmes ou les jeunes - ne peut à lui seul modifier l'équilibre des pouvoirs entre l'opinion publique contestataire et le régime. Les véritables transformations politiques ont toujours été obtenues par la coalition de différents groupes et classes sociaux démunis, découragés et opprimés. Par conséquent, la question n'est pas de savoir si l'accumulation de revendications politiques, sociales, économiques et culturelles négligées aura des impacts négatifs sur le processus de lutte. La question est de savoir comment articuler ces revendications délaissées dans le cadre d'une revendication partagée, globale, simple et compréhensible, à laquelle ces groupes en souffrance peuvent s'identifier et dont ils peuvent parler le langage.
C'est l'expression même du « plus grand bien » global que j'ai souligné plus tôt. Sur cette base, par exemple, le slogan « Femme, Vie, Liberté » devrait être articulé de manière à ce que les différents groupes impliqués puissent ressentir et intérioriser sa résonance, en soulignant que la réalisation d'une telle revendication collective nécessiterait de profonds changements politiques, sociaux et économiques.
ED – Certains analystes craignent que les développements actuels ne prennent une direction qui menace l'intégration, la paix et la stabilité du pays. Quelle est la probabilité que cela se produise ?
AS – Je ne sais pas exactement dans quelle mesure ces analyses sont fondées sur des preuves ou à quel point un tel risque est sérieux, mais il faut en tenir compte. En général, tout mouvement puissant est menacé d'abus. Des opportunistes, ici et là, ou à l'étranger, tentent de l'utiliser à leur propre avantage, peuvent se prétendre ses leaders, ou exprimer leur soutien pour des raisons inavouées. Qui peut vraiment croire qu'une personne comme [l'ancien président américain] Donald Trump, sans parler du [prince héritier] Mohammed ben Salmane d'Arabie saoudite, souhaitent la démocratie en Iran ? Ils sont eux-mêmes de sérieuses menaces pour la démocratie dans leur propre pays. Heureusement, le mouvement « Femme, Vie, Liberté » semble faire preuve d'une capacité et d'une conscience politique suffisantes pour ne pas prêter attention à de tels jeux politiques et poursuivre son chemin en s'appuyant sur le pouvoir du peuple. En fait, ces dernières années, l'Iran n'a pas connu une telle convergence de divers groupes, ethnies et classes sociales ; on a l'impression qu'un nouvel « Iran » est né. Bien sûr, il y aura aussi ceux qui attribueront la dissidence et les protestations à des intrigues et des conspirations étrangères. De telles affirmations ne sont ni nouvelles ni spécifiques à l'Iran. Moubarak et ses partisans ont également attribué le mouvement révolutionnaire égyptien au complot étranger, à l'islamisme et à l'extrémisme, mais la réalité était tout autre.
ED – Quelle est votre évaluation de l'avenir de ce mouvement ? Quels scénarios ou possibilités imaginez-vous ?
AS – Prédire l'avenir de cet épisode est très difficile car il dépend de nombreux facteurs. Cela dépend de questions dont nous n'avons pas les réponses. Par exemple, nous ne savons pas dans quelle mesure le régime aurait recours à une violence généralisée pour réprimer les manifestations de rue ou les grèves. Si la stratégie du régime est de recourir à la violence pure et simple, quelle sera l'ampleur de l'indignation morale qui s'ensuivra parmi les gens ordinaires et les opérateurs du système tels que les forces de sécurité ? Quelles seront les positions des élites traditionnelles, des chefs religieux, des ayatollahs ou des politiciens modérés ? Ces élites et ces hommes de religion répondront-ils à l'appel de la conscience ? Nous ne savons pas encore quelle voie le camp réformiste et ses dirigeants emprunteront. La tragédie de nombreux réformistes à ce stade est qu'ils ne peuvent ni apporter de réformes (parce qu'ils ont été chassés du pouvoir) ni s'engager dans une dynamique révolutionnaire (parce qu'ils estiment être par définition des réformistes, et non des révolutionnaires). Ce triste état de paralysie est lié à leur approche dogmatique, statique et anhistorique des concepts et des stratégies de changement sociopolitique. Il semble qu'un réformiste doive rester un réformiste jusqu'à la fin de sa vie et qu'un révolutionnaire soir destiné à rester un révolutionnaire pour toujours, quoi qu'il advienne sur le terrain, sur la scène politique, où la réalité fluide et complexe exige des réponses appropriées et non dogmatiques et des façons créatives de faire de la politique. Plus important, nous ne savons pas dans quelle mesure et quand les groupes sociaux alliés tels que les ouvriers et les enseignants mèneront des actions de solidarité plus larges avec le soulèvement. En bref, c'est très difficile à prévoir.
Cependant, quoi qu'il advienne de ce soulèvement, ce mouvement a déjà réalisé des progrès significatifs à ce stade précis. Nous assistons à un changement de paradigme crucial dans la subjectivité des Iraniens. Dans les grandes et les petites villes, et même dans les villages, parmi les parents et les jeunes, parmi les groupes ethniques et les classes moyennes et inférieures, une nouvelle « nation » semble être née – une qui insiste pour se réapproprier la vie et vivre dans la dignité. Et elle le crie dans les rues du soulèvement. Il est peu probable que beaucoup de choses reviennent à ce qu'elles étaient avant. C'est peut-être la fin de facto de la police des mœurs, même si ils ne l'abolissent pas officiellement. De nouvelles normes se sont imposées dans la réalité de la vie publique. Le « hijab facultatif » est peut-être l'une de ces normes.
ED – Quel est votre souhait vis-à-vis de ce mouvement de contestation sociale ?
AS – Mon souhait, peut-être comme celui de millions d'Iraniens, est de voir ces demandes négligées des divers groupes et classes sociaux de ce pays satisfaites, au moindre coût pour les vies humaines et leur infrastructure matérielle et sans aucune ingérence de puissances étrangères. La réalisation de ce désir dépend, d'une part, de la capacité et de la continuité de ce mouvement et, d'autre part, de la conscience et du jugement des gouvernants. Peut-être est-ce naïf. Peut-être est-ce impossible. Mais la vérité est, comme l'a suggéré Max Weber, que l'expérience historique montre que nous, les humains, n'aurions pas pu réaliser le « possible » sans penser sans cesse à « l'impossible ».
(*) Les lecteurs intéressés à en savoir plus sur des concepts tels que « l'art de la présence », « les non-mouvements » et « l'empiétement silencieux » peuvent se référer au livre d'Asef Bayat, Life as Politics: How Ordinary People Change the Middle East (2013).